Passagem de ano sempre lembra vinho espumante, fogos de artifício e arrumação de casa ou escritório. Parece inevitável que para começar bem um novo ciclo necessitemos de uma nova ordem nas coisas, em uma tentativa de deixar o velho para trás e saudar o novo.

Mas para que se estabeleça o novo é necessária alguma confusão. Toda “arrumação” é precedida de uma desorganização geral para que se possam colocar as coisas em seus devidos lugares. Quem faz uma faxina em casa sabe como é isso. E, na verdade, esse princípio segue o mesmo esquema do universo, onde caos e ordem se sucedem estabelecendo ciclos encadeados. O I Ching trata muito bem dessa questão.

A Alquimia, por si mesma, é um processo em que se buscava atingir dois objetivos básicos: transformar metais diversos em ouro (transmutação) e obter o Elixir da Imortalidade. A transformação de metais comuns como o chumbo em ouro é muito mais do que apenas encher os bolsos dos dedicados alquimistas. A transubstanciação, como o fenômeno é conhecido, se destina a transformar um metal comum, pesado, insosso, em algo especial, purificado. O ouro é um dos metais mais extraordinários que existem, não perdendo o brilho ao longo dos anos, não se oxidando nem sendo atingido por ácidos como o clorídrico e o sulfúrico. É um metal virtualmente imortal. Então o processo alquímico se traduz em purificar algo, transformar uma matéria densa e comum em algo sublime e divino. Daí a sua conotação ter se expandido em direção ao ser humano, na sua transmutação de pessoa normal para a condição de Imortal.

 Hoje nos parece inegável que o homem depende e interage com o Universo. Os movimentos ecológicos nos mostraram que a Natureza pode influenciar e ser influenciada pelas nossas atitudes. Apesar da aparente novidade, tal fato já é de domínio público a milhares de anos para os orientais. Mas até onde vai essa interação?

Os antigos povos do Oriente sempre buscaram as respostas às suas dúvidas no Universo ao seu redor. Estudando a influência de determinados alinhamentos planetários nas atitudes dos seres humanos e codificando essas características ao longo de milênios, criaram a ciência da astrologia. Da interação entre a Natureza e o Homem veio o Feng Shui, a arte chinesa da harmonização energética de ambientes. Os jardins japoneses são outro exemplo de integração entre o Homem e seu meio. Mas por trás de tudo isso existe mais. Muito mais.

Muitos afirmam que o Taoismo é contra a educação e o estudo, e que defende uma baixa instrução como"harmonia com a natureza". Isso é uma imensa bobagem, sem dúvida, mas na verdade os taoistas são contra a inteligência. Opa, como assim?

O Taoismo é uma filosofia pouco conhecida no Brasil. Mas, além disso, o pouco que se conhece ainda está cheio de imprecisões e mal-entendidos. É muito difícil encontrarmos algum material que fale sobre o Taoismo como ele realmente é. Parece que temos em nosso país algum tipo de má vontade para com os antigos chineses, que impede as pessoas de executarem a mais ínfima pesquisa antes de sair falando de nossa filosofia como se fossem grandes especialistas.

Nesses tempos de efervescência política, é interessante ter ao menos uma pálida ideia de como os antigos chineses pensavam isso e nada melhor do que falar sobre sua filosofia mais antiga: o Taoismo.

A relação entre governantes e governados na China sempre se fez de maneira peculiar se comparada ao Ocidente. A maioria do que é dito sobre a China por aí não tem qualquer veracidade, como a ideia de uma “China feudal”, sistema que não existe há milhares de anos no Império do Centro. A China aboliu a aristocracia sanguínea no início da Dinastia Zhou (1027 –221 a.C.) e estabeleceu a propriedade privada da terra no início da Dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.), que acrescidos aos Exames Imperiais que escolhiam os funcionários públicos, colocam aquela civilização em uma posição invejável, mesmo se comparado a muitos países atuais.

Literalmente, “Te” significa “virtude”. É parte importante do Taoismo, pois já se apresenta no título da principal obra desta filosofia: o Tao Te Ching (Clássico do Caminho e da Virtude).

Quando pensamos em “virtude” logo nos vem à mente obediência a regras morais. E nada mais longe do significado chinês. Para os taoistas, uma pessoa virtuosa é aquela que vivencia o Tao em tudo o que faz, tem no Tao seu companheiro constante.

Essa pessoa imersa no Absoluto é chamada de Junzi, o “Ser Perfeito”. Junzi significa literalmente algo como “nascido da nobreza”, evidenciando uma elite que se destaca dos demais. Compreensível, pois não se veem muitos “seres perfeitos” por aí.